Nunca debemos perder de vista el objetivo del conocimiento. No estamos aquí para alimentar nuestras mentes curiosas sin rumbo, ni estamos aquí para convertirnos en eruditos orgullosos; estamos aquí para amar, confiar y entregarnos al satgurú y a Dios. 

Escrito por: Swami Revatikaanta

El pilar conocido como svadhyaya tiene múltiples significados. Se refiere tanto al autoestudio, al acto de introspección y análisis, como al estudio de la literatura védica. La importancia de este pilar no debe exagerarse. Como punto de partida, echemos un vistazo al undécimo verso del Isha Upanishad 

Solo quien pueda aprender el proceso de la nesciencia y el del conocimiento trascendental, conjuntamente, puede trascender la influencia de repetidos nacimientos y muertes y disfrutar de las bendiciones plenas de la inmortalidad.

Isha Upanishad, verse 11

Usamos el término nesciencia como la traducción del término sánscrito «avidya«, que significa ausencia de conocimiento espiritual. La afirmación de que es necesario aprender el «proceso de la nesciencia» claramente alude a una comprensión del mundo material y de nuestro ser material. Su opuesto, vidya, traducido como conocimiento trascendental, denota una comprensión del mundo espiritual y de nuestro ser espiritual. Así pues, lo que este verso nos dice es que, solo quien haya estudiado adecuadamente la naturaleza de la realidad tanto material como espiritual, puede alcanzar el verdadero propósito espiritual de la vida y trascender esta existencia material.

Basta decir que el proceso de estudio, introspección y análisis es de suma importancia para nuestras aspiraciones espirituales. Hay tantos samskaras dentro de nosotros, tantas distracciones externas acechando en cada esquina, listas para tentar nuestros sentidos y nuestra mente a un compromiso material que a menos que lleguemos a observar estos patrones y aprendamos a identificar sus causas y efectos negativos, hay pocas esperanzas de que tarde o temprano no nos desviemos de nuestro camino. El autoanálisis y la reflexión regulares son la solución y los tres últimos capítulos del Bhagavad Gita son los compañeros perfectos para ese viaje. Pero mucho más allá de nuestra preocupación por nosotros mismos, se encuentra nuestro más profundo anhelo y atracción por la Realidad Suprema, Narayana. Conocer nuestra mente y controlar nuestros impulsos acaban siendo esfuerzos inútiles si no van acompañados de un sincero deseo de acercarnos a nuestro amado Señor. Y una de las formas que Guruji nos ha recomendado es estudiar las enseñanzas y leelas del Señor, principalmente en el Bhagavad Gita y en el Srimad Bhagavatam. De hecho, no familiarizarnos íntimamente con el satgurú y las palabras y vidas de Dios puede tener resultados muy negativos.

Por ejemplo, últimamente he tenido la bendición de poder trabajar en algunas de las próximas publicaciones de libros de Guruji. He encontrado algunas citas seleccionadas que me gustaría compartir con vosotros y que enfatizan este punto en particular.

«Muy a menudo la gente empieza a fantasear, a crear cosas en su mente y a creer en esas cosas. Entonces, se vuelven un poco locos y les gusta contar historias a la gente. Así que, por favor, sed conscientes también de eso en vuestra vida: que cualquier cosa que experimentéis del gurú interior, tiene que ajustarse a lo que ha dicho el gurú (externo)».

 Paramahamsa Vishwananda

¿Cómo podemos evitar el peligro de las fantasías internas (o quizás conclusiones equivocadas, usando un término más suave) si no invertimos tiempo en aprender lo que ha sido enseñado y dicho por el satgurú externo y Señor? Por eso Guruji dice: «Es muy importante estudiar y realmente empapar vuestra mente e intelecto en las enseñanzas del gurú. Entended qué idioma habla el gurú, y si vuestro Ser interior está hablando el mismo idioma, entonces escuchadlo. Pero si veis que vuestro Ser interior está hablando un idioma diferente al que habla el gurú, no escuchéis. Es la mente la que os habla».

Habiendo dicho todo eso, os voy a dejar una cita y un sentimiento que se me ha repetido con énfasis a lo largo de mis años con Guruji, sirviéndole en el campo de la educación en los últimos años.

«Tenéis que tener el conocimiento y tenéis que tener el conocimiento correcto… Al leer o escuchar estas escrituras tenéis que sumergiros realmente en vuestro corazón. Dejad que esa mente se sumerja profundamente en vuestro interior. Entonces tendréis una comprensión diferente y más tarde una transformación… Es bueno tener el conocimiento, pero si ese conocimiento no os lleva a entregaros, si ese conocimiento no despierta ese Amor, si ese conocimiento no despierta esa humildad, es inútil».

Por mucho que Guruji nos anime a todos a estudiar y aprender, nunca debemos perder de vista el objetivo del conocimiento. No estamos aquí para alimentar nuestras mentes curiosas sin rumbo, ni estamos aquí para convertirnos en eruditos orgullosos; estamos aquí para amar, confiar y rendirnos al satgurú y a Dios. Eso requiere saber lo que NO está destinado a ser comprendido y perseguido, tanto como lo que sí lo está.

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