La verdad es difícil de comprender, pero la sinceridad es a la vez simple y evidente. Puede que yo no conozca la verdad sobre el significado de la vida, ni quién es Guruji, ni quién soy yo realmente, pero tengo una confianza completamente diferente al decir que soy sincero en mi deseo de servirle, mi deseo de conocerle y mi deseo de amarle.

Escrito por: Swami Revatikaanta

Uno debe acercarse a un Maestro espiritual con sumisión, amplia indagación y servicio. Tales almas conscientes pueden enseñarte porque han visto la Verdad.

Bhagavad Gita 4.34

La «verdad» y la «Verdad» son dos cosas muy diferentes. La «verdad» en minúscula es la que todos conocemos, la que nos enseñan a decir, vivir y seguir lo mejor posible. Observamos el mundo objetivo de los hechos y damos testimonio de él con la confianza de que estamos diciendo la verdad. De esta manera, la verdad se convierte en una mezcla de nuestras percepciones sensoriales y nuestras interpretaciones mentales, en otras palabras, una mezcla de lo objetivo, lo subjetivo y opiniones disfrazadas de verdad. Navegar por este campo puede resultar agotador y confuso. Hoy día hay muchas verdades que compiten entre sí, ya sea a nivel social, político y especialmente en el ámbito religioso.

Todos afirman tener la única verdad y, sin embargo, es sorprendente que haya millones de personas que caminan por esta tierra y que son incapaces de ver la verdad del cristianismo o el islam, o incluso nuestra propia afirmación de la verdad: la divinidad de Paramahamsa Vishwananda. Y así, uno puede reflexionar sobre las posibles razones de por qué ocurre esto. Por un lado, quizás estas afirmaciones no sean realmente verdaderas, lo que sería la explicación más simple de por qué no son universalmente aceptadas como tales.

Aplicamos el método científico; observamos y analizamos la afirmación y, al hacerlo, la consideramos insuficiente. Pero otra razón, un desafío más profundo y complejo, es que tal vez no estemos equipados con las herramientas necesarias para evaluar las afirmaciones de lo trascendente, de la Divinidad. Nuestras mentes y sentidos no solo son incapaces de percibir directamente algo no material, sino que la realidad espiritual en cuestión es en realidad una persona, Dios mismo, y por lo tanto no es simplemente una realidad que espera pasivamente nuestro acceso. Por el contrario, Dios se esconde proactivamente de nosotros cubriéndonos con Su propio maya

Yo no me revelo a todo el mundo, sino que Me cubro con Mi yogamāyā. Este mundo engañado no Me reconoce como no nacido e infalible.

Bhagavad Gita 7.25

Irónicamente, la Verdad Suprema nos «miente» al ocultar Su verdadera naturaleza. Pero ¿por qué ocurre así? Guruji nos ha dicho una y otra vez que el Señor probará nuestra sinceridad antes de revelarse a nosotros. La «Verdad» nos pide que seamos sinceros antes de regalarse a sí misma, un regalo que borrará todas las mentiras, ilusiones y malentendidos de nuestro ser. Y así, llegamos a la «expresión» más práctica y verosímil de la verdad que los humanos podemos reunir: la sinceridad.

La sinceridad y la verdad son a la vez iguales y diferentes, de forma algo paradójica. Como he explicado, la verdad es difícil de comprender, pero la sinceridad es simple y evidente. Puede que yo no conozca la verdad sobre el significado de la vida, ni quién es Guruji, ni quién soy yo realmente, pero tengo una confianza completamente diferente cuando digo que soy sincero en mi deseo de servirle, mi deseo de conocerle y mi deseo de amarlo. Y así, para mí, dentro del sistema del dharma, el pilar de la verdad comienza con el reconocimiento de las limitaciones de la mente y el cuerpo humanos, nuestra propensión a presentar opiniones como hechos y nuestra tendencia a discutir interminablemente en busca de la llamada verdad. Descartando ese esfuerzo infructuoso, entonces debemos esforzarnos solo por la sinceridad. ¿Cuán sinceros somos en nuestro deseo de ser Conscientes de Dios? ¿Honramos a nuestro gurú y sus enseñanzas lo mejor que podemos? En esa sinceridad Dios nos revelará la Verdad. 

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