Si ponéis a mil personas en la misma habitación y les preguntáis: «¿Cómo experimentas tú a Dios?», seguramente recibiréis mil respuestas diferentes. Cada uno tendrá sus propias experiencias de fe, amor y confianza. Tendrán su propia manera de conocer y relacionarse con Dios.

A veces Él viene a nosotros de formas aparentemente sencillas, ofreciéndonos momentos en los que podemos sentir Su presencia con mucha claridad. Otras veces, Él viene a nosotros a lo grande y lo llamamos milagro. Así como Él viene a nosotros, Él nos pide también que demos un paso hacia Él, que también hagamos nuestro esfuerzo en esa relación, tal como vamos a ver en la siguiente historia de amor a Krishna de uno de nuestros pujaris residentes.

Mukundananda nos ha compartido:

“Antes del día de Katyayani de Navaratri, leí por casualidad un capítulo sobre el Rasa-lila y la penitencia y las oraciones que las gopis le hacían a Katyayani-devi para que ella pudiera traerles a Krishna. Me sentí realmente inspirado por las gopis, ya que este es también un profundo deseo romántico mío, pero ¿qué podía hacer yo como penitencia para obtener tal bendición? Al día siguiente, el día de Katyayani, el satsang de Swami Keshava, en las oraciones matutinas, acerca de las gopis y sus oraciones, fue realmente inspirador para mí y me hizo tomar, de inmediato, la decisión a ayunar ese día. Nunca había ayunado antes y nunca había tenido la menor intención de ayunar, así que lo hice por ella y lo hice por Krishna. Por la noche, fui a la carpa para recibir el darshan de Katyayani y le ofrecí mi ayuno a ella para que me mostrara a Krishna. Eso era todo lo que yo quería.

La noche terminó y al día siguiente, frecuentemente, pensé para mí que, tal vez mi oración no era verdadera y tal vez mi ayuno no era lo suficientemente bueno o no se hacía de manera adecuada. A la mañana siguiente, ¡los pies de Krishna aparecieron frente a nuestros ojos! Había unas huellas claras en la toalla de la puja que estaba allí, en el mismo Bhutabhrteshwarnath Mandir, e inmediatamente lo asocié con mi oración a Ma. Pero, por supuesto, sin la confirmación de Guruji, no quería sacar más conclusiones. Cuando Guruji dijo que los pies no eran de Ma sino de Krishna, le hablé de mi oración a Ma y me dijo que sí, ¡Katyayani había respondido a mi oración y me había mostrado a Krishna! Es hermoso lo que puede hacer nuestro amor por Ellos, las barreras que puede romper. Ma siempre es muy misericordiosa y responde a todas nuestras oraciones. Espero que esta experiencia inspire a todos, tanto como mi amor a Krishna me inspira a rezar por Él».

Quizás ahí reside la misericordia del Señor. Él responde directa y rápidamente a nuestras oraciones más inocentes, sencillas y honestas.

La historia de Mukundananda se publicó originalmente en el boletín “Radha-Krishna Serve a Deity” (Radha-Krishna Sirve a una Deidad). 

Radha, como hemos escuchado tantas veces, no es solo un nombre corriente, porque Radharani controla a Krishna. ¡Krishna controla todo el universo y Radha lo controla a Él! Tal como se dice: «El hombre puede ser la cabeza, pero la mujer es el cuello». Así, Radharani es ese cuello. Ella controla al Señor del universo. ¿Quién de vosotros podría hacer eso? ¡Ninguno de vosotros! Porque ese bhakti todavía no está presente en vosotros.

A todo el mundo le gusta controlar a alguien. Esta es la naturaleza del ser humano. Os gusta tener el control de todo, pero ¿quién puede controlar al Señor Mismo? No solo Srimati Radharani, todos los santos han conseguido eso porque Radha despertó dentro de ellos. Su bhakti no vacila; Su bhakti no tiene ningún fallo. Cuando el bhakti no tiene defectos, entonces Radha está ahí. En Srimati Radharani, no hay falla. No importa cómo sea Krishna, Su anhelo por Krishna, Su devoción por Krishna, Su amor por Krishna, eso es lo más elevado. Y, sin embargo, la gente intenta amar. Les gustaría amar así, pero eso no es posible. ¿Por qué no es posible? Porque aún conserváis vuestras ideas sobre lo que es el amor. Queréis amar de la manera que queréis: «yo, yo, yo, mi, mi, mío». Queréis controlar todo.

Veneramos a las gopis, por ejemplo. Aunque estuvieran haciendo muchas cosas, sus mentes estaban en Krishna. Ellas eran transparentes. Porque Bhagavan no ha dicho que no debáis tener una vida familiar o que no debáis tener vuestro trabajo. Muy a menudo la gente espiritual piensa así. No, debéis cumplir con todos vuestros deberes, pero hacedle a Él partícipe de todo lo que estáis haciendo. Y eso es Radha. Cuando la mente tiene una concentración única y exclusiva, no hay distracción, no hay vacilación.

Esa mente anhela el objetivo. ¿Y cuál es ese objetivo? Ese objetivo es el mismo Bhagavan, Narayana Krishna. (Podéis nombrarlo con muchos nombres, todos son Él). Cuando ese objetivo se vuelve claro, Radha dice: «Está bien, esa persona merece más». Si Ella despierta dentro de vosotros el anhelo por el Señor, pero, aun así, vuestra mente está todavía corriendo de un lado a otro, ¿cómo vais a manejar eso? ¡Decidme! Es difícil, ¿no?

Entonces, cuando esa mente se fija en el Señor Supremo Mismo, Giridhariji, entonces ese bhava, ese anhelo, despertará. Y cuando ese anhelo despierte, no os creáis que ese anhelo terminará. Muy a menudo, cuando las personas van por el camino espiritual, al principio se emocionan mucho. La gente busca el entusiasmo y la emoción. 

Antes estaba escuchando una charla durante el darshan. Alguien contaba cómo su mente se distrajo y cómo lo arregló. Pero ¿cómo creéis que sucedió eso? ¿Automáticamente, así como así? ¡No! Esa persona lo quiso. Si no lo hubiera querido, entonces, por supuesto, nunca habría sucedido. Y esta es la gracia de Srimati Radharani. Por eso en el Srimad Bhagavatam se la llama Aradhana. Aradhana significa no solo sadhana, no solamente oración, sino con qué estado de ánimo lo estáis haciendo, ese anhelo que tenéis. No se trata solamente de hacerlo mecánicamente y terminar. También existe ese profundo anhelo por Él. Esa es la gracia de Radharani.

El Nombre de Sri Radha es el anhelo por Giridhariji. Por eso siempre digo que cuando recitáis el Nombre de Radha, se refleja en vuestro anahata-chakra: el chakra del corazón. Y solamente cuando ese corazón anhela al Señor, Él puede revelarse.

Extracto del satsang de Paramahamsa Vishwananda el 6 de Septiembre de 2019 en Shree Peetha Nilaya – El Ashram

 Aprended a venerar a las gopis en los próximos cursos de canto védico dedicados a aprender de los grandes bhaktas.

EXTRACTO DEL COMENTARIO DE PARAMAHAMSA VISHWANANDA

Srimad Bhagavatam

En esta historia de Prahlad Maharaj y Narasimha-avatar, podéis ver cómo Bhagavan se manifiesta por el bien de Sus devotos. Primero, se manifestó para el bien de Hiranyakashipu, para liberarlo. Y luego, utilizó al hijo de Hiranyakashipu. Entonces, ¿qué es ‘bueno’ y qué es ‘malo’? Para Bhagavan no hay ‘bueno ‘ni ‘malo’. De lo ‘malo’ Él crea lo ‘bueno’, y de lo ‘bueno’ crea lo ‘malo’. De este modo, Dios no está condicionado por la mente, no está condicionado por maya. Él utiliza maya y toma una forma. Pero, ¿qué puede atraerlo? Solo el amor y la devoción de Su devoto.

Él hizo que Narada salvara a la esposa de Hiranyakashipu, la madre de Prahlad. Y a través de Narada, le enseñó a Prahlad Su Nombre. Prahlad había estado cantando el Nombre de Narayana desde que estaba en el vientre de su madre. Aquí tenéis un gran demonio, cuyo hijo es un gran bhakta. Así fue como el Señor cumplió la bendición de Brahma. Él no negó la bendición que el Señor Brahma le había dado a Hiranyakashipu. Para no ofender a Brahma, pensó: «¡bien, de acuerdo! Brahma le ha dado esta bendición, así que Yo me manifestaré conforme a ella”. Hiranyakashipu le había pedido a Brahma que no pudiera matarlo nada creado por Él. Sin embargo, aunque todo fue creado por Brahma, Narayana no fue creado por Brahma. Brahma fue, en realidad, creado por Él. Por lo tanto, Él mató a Hiranyakashipu, cumpliendo todos sus deseos. ¡Cuán misericordioso es Él! Hiranyakashipu pidió y el Señor proveyó. Y fue un demonio el que pidió. Por eso se dice que debéis saber lo que le estáis pidiendo a Dios. Cuando le pidáis algo a Dios, aseguraos de saber lo que realmente queréis.

Hiranyakashipu se creía muy sabio. Le había pedido a Brahma: «Concédeme todo esto, para que no puedan matarme. Así me volveré inmortal». Primero, había pedido la inmortalidad, pero Brahma dijo: «No, no puedo darte la inmortalidad. La inmortalidad ya ha sido dada a los semidioses, a los Devas».

Qué maravilloso es ver cómo el Señor puso allí al bhakta, a Prahlad, para venir y manifestarse en la Tierra. Entonces, ¿qué hacía a Prahlad tan especial? Era su inocencia, su pureza de mente. Más tarde, Prahlad Maharaj sería coronado y puesto en el trono del reino. Así se convirtió en un rey muy justo. Todos los días veneraba al Señor Narayana. Indra y todos los Devas envidian la relación personal de los bhaktas con el Señor, porque ellos no pueden tenerla. Ni siquiera Brahma, Vishnu y Mahesh pueden alcanzar al Señor como lo hacen los bhaktas.

¡Tal era la devoción de Prahlad que el Señor Mismo se manifestó en la Tierra para protegerlo! Aprende más sobre el leela de Narasimha en los próximos cursos de canto védico dedicados a aprender de los grandes bhaktas.

Uno de los versos que aprenderéis procede del Srimad Bhagavatam cuando Prahlad pide refugio a los Pies de Narasimha.

Benefíciate de esta inspiradora personalidad a través del poder del canto en sánscrito en este curso que hemos diseñado donde nos centraremos en el Narasimha-lila, descrito en Shreemad Bhagavatam, y en un bhakta grande del Señor – Prahlad Maharaj.

¡Conoce un experiencia bhakti!