¿De qué sirven los celos? ¿Qué nos enseñan?

Las emociones humanas son increíbles. Combinadas con estímulos externos, las emociones pueden indicarnos cuándo estamos en peligro o cuándo se ha satisfecho alguna necesidad o cuándo hay que cambiar algo. Son la forma de experimentar la belleza más allá de las palabras y de saber cuándo hemos conseguido algo grande. Las emociones nos dan información sobre cómo estamos viviendo. Y, en su mayor parte, tienen un valor incalculable.

El miedo nos dice que estamos en peligro. La tristeza nos dice que hemos perdido algo que merecía la pena. La alegría nos da un sentimiento de profunda conexión. La ansiedad nos dice que el camino puede ser peligroso, pero también puede ser exactamente el camino correcto. Y la lista continúa. Pero ¿y los celos? ¿De qué sirven los celos?

Es un estado de comparación y competición. No nos lleva ni a la alegría ni al amor. No nos dice que estamos en peligro. A lo sumo, nos dice que no estamos contentos con la vida que estamos viviendo, pero tampoco estamos dispuestos a salir a buscarla. Pero eso no significa que no podamos salir de la comparación y vivir de forma diferente.

Antes de entrar en cómo superar los celos, vamos a explorar un poco de dónde vienen.

¿De dónde vienen REALMENTE los celos?

Extracto de Just Love: Un viaje al corazón de Dios

Hoy en día, si observas a la gente verás que están completamente perturbados por todo lo que les rodea, tratando solo de satisfacer sus deseos. Observar el mundo material es observar una realidad que consume, una realidad de producción en masa, una realidad que está en constante necesidad de satisfacer las necesidades de la gente.

Debido al apego a los objetos de los sentidos, si uno no consigue lo que su mente desea, entra en una profunda depresión y se vuelve agresivo. Uno vive en el engaño de la mente.

“¿Por qué no tengo esto? ¿Por qué mi vecino lo consiguió y yo no?”. Y esta ira inicial luego se convierte en odio.

Y aparecen también los celos, como una especie de competición: “Esa persona es mejor que yo; tengo que hacerlo mejor. Esa persona tiene más que yo; tengo que conseguir más”. Y en este estado de competitividad, la gente se vuelve celosa del progreso de los demás. Entonces surge el juicio, y cuando comienzan a juzgar, a comparar o a competir, pierden todo el sentimiento de felicidad; pierden toda su inteligencia, su fuerza, su vitalidad; pierden su energía y se agotan. Se vacían. Así que este es el lamentable estado al que uno llama ‘disfrute’… ¡disfrutáis de la felicidad a corto plazo, pero eso conlleva sufrimiento a largo plazo!

Una historia reveladora: El vecino codicioso

Recuerdo una divertida historia que mi madre me contaba de pequeño. Era sobre dos vecinos que siempre estaban peleándose. Un día, uno de ellos pensó: “Voy a rezar a Dios, meditaré en Él, y cuando le vea le pediré una bendición”.

Rezó y meditó. Y Dios se le apareció, y le dijo: “Mi querido amigo, ¿qué quieres?”. Él respondió: “Dios, quiero una bendición tuya. Quiero tener la bendición de que me darás todo lo que te pida”. Dios dijo: “Está bien, pero con una condición: daré a tu vecino el doble de lo que tú me pidas”. El hombre se quedó pensando y, finalmente, aceptó: “Vale, está bien”.

Pidió a Dios una tonelada de oro y su vecino recibió dos. Pidió una casa y su vecino recibió dos. Luego, un coche, y su vecino obtuvo dos. Por supuesto, internamente estaba celoso, pensaba: “Recé mucho, pero mi vecino se está beneficiando más”. ¿Sabéis lo que pidió entonces? Dijo: “Está bien Dios, ahora quiero un agujero muy grande y muy profundo frente a mi casa”. Bueno, Dios tenía que cumplir Su promesa, así que el vecino obtuvo dos agujeros delante de su casa. Y lo siguiente que le pidió a Dios fue: “Dios, quiero que me saques un ojo”. Imaginaros lo que pasó…

Esta historia suena muy divertida, pero así es como son los humanos. No puedes alegrarte por otra persona. Puedes decir: “Sí, estoy feliz por esa persona”, pero si observas en tu interior, hay algo que te devora. Probablemente no piensas continuamente en ello, pero por la noche cuando te vas a la cama, te carcome un poco. Piensas: “¿Cómo es que esa persona es así y yo no soy así?”.

Cómo ser feliz por los demás y por ti mismo

La comparación es el ladrón de nuestra felicidad. Y sin embargo, como en la historia anterior, pasamos gran parte de nuestro tiempo comparándonos con los demás. Aunque puede ser un estado normal de la mente, no es un estado mental necesario.

La felicidad se construye en casa. Es algo que podemos elegir cada día. La clave para crear vuestra propia felicidad y no compararos tanto con los demás empieza por cambiar el estado de vuestra mente y cambiar de perspectiva. Requiere que desviéis vuestra atención de todo lo que os hace sentir celosos y la dirijáis hacia otra cosa. De hecho, superar los celos o ser menos celoso es un gran objetivo para el autoanálisis.

El japa, una práctica de gratitud y aprecio por la vida que se os ha dado, y la reorientación de los pensamientos no deseados son también herramientas poderosas para alejarse de la comparación y entrar en esa positividad que anheláis. 

Las historias y enseñanzas compartidas en esta publicación y muchas más están disponibles ahora en el nuevo libro de Paramahamsa Vishwananda, Just Love: Un viaje al corazón de Dios.

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Paramahamsa Vishwananda nos recuerda regularmente la importancia del Bhagavad Gita. De vez en cuando, compartiremos ideas sobre el Bhagavad Gita para ayudarte a aprender y vivir sus enseñanzas. En la publicación de hoy, nos enfocaremos en el Capítulo 9, versos 21-22.

Escrito por: Vanamali

Habiendo disfrutado de este vasto reino del cielo, una vez agotado su mérito, regresan al mundo de los mortales. Como resultado, aquellos que siguen los rituales védicos y están motivados por el deseo, van al cielo temporalmente antes de regresar. Pero luego están aquellos que solo Me adoran con una concentración inquebrantable. Para aquellos que me anhelan de esta manera, Yo mismo me hago cargo de su prosperidad y bienestar.

Bhagavad Gita 9.21-22 

En el capítulo 9 del Bhagavad Gita, Krishna muestra la forma en que se relaciona con Sus devotos basándose en sus prioridades y deseos. La comparación que hace Krishna es entre los adoradores de los semidioses, que desean obtener placeres celestiales, y los devotos de Krishna, claros y sin desviarse en su deseo solo por Él. Prácticamente dibuja una imagen de una competición celestial que se desarrolla, entre el familiar y atractivo reino del cielo y el misterioso y desconocido Señor de Vaikuntha, ambos llamando a diferentes partes de nuestro ser, tirando de la mente y del corazón en diferentes direcciones.

Si traemos esta visión a nuestra realidad, es como la batalla que ocurre en nuestras mentes entre las atracciones y comodidades del mundo, y la desconcertante e incomprensible realidad que es Guruji. En teoría, todos los devotos saben que no hay competición en absoluto, pero a veces subestimamos el atractivo de la solución ‘fácil’ en comparación con la solución ‘real’.

La mayoría de la gente estaría de acuerdo en que todos compartimos muchas necesidades comunes: la necesidad de pertenencia, la necesidad de afecto, la necesidad de amar y ser amado, la necesidad de seguridad, entre muchas otras. El camino para satisfacer esas necesidades “parece» más fácil o al menos visible y comprensible en el mundo material. Creamos el sentido de pertenencia al unirnos a muchas identidades, como el patriotismo hacia el país en el que nacimos, o el fanatismo leal a los equipos deportivos a los que nos han enseñado a apoyar, o uniéndonos a varios grupos centrados en nuestros pasatiempos y creencias. Y la lista continúa. Perseguimos la necesidad de afecto, amor y seguridad en los reconfortantes brazos de nuestras familias, parejas, amigos e incluso mascotas. A veces incluso evitamos el problema por completo adormeciéndonos con las drogas, el alcohol y cosas por el estilo. Todo parece planeado, lógico y, comparativamente, fácilmente alcanzable. Pero hay un problema obvio, uno que Krishna afirma en el verso 21: todas estas soluciones son temporales, mientras que nosotros, y nuestras «necesidades», son eternas. Entonces, en verdad, por muy atractivo que parezca este camino, al final, es una ilusión en comparación con la dura verdad de que el mundo y sus dones, al igual que el cielo y sus dones, no resuelven nada.

Con Guruji, las cosas son diferentes, al igual que con Krishna. Al seguirlos, el camino para tener esas necesidades realmente satisfechas parece poco claro, el camino no siempre sigue una progresión lógica y cualquier progreso que logremos es difícil de ver o medir. ¡A veces incluso parece que nos estamos moviendo hacia atrás! Da miedo, y ese miedo, a menudo, crea dudas para profundizar en lo desconocido. Pero el hecho es que Guruji no nos sentará y justificará, ni explicará cada una de sus decisiones. Incluso si lo hiciera, al carecer nosotros de su perspectiva, ¿lo entenderíamos? Cuando nos reprende para evitar que nuestro ego se eleve, lo vemos como un duro acto de agresión hacia nosotros. Cuando no alimenta los deseos de reconocimiento y valoración de nuestro ego por las mismas razones, nos sentimos ignorados y descuidados. ¿Cómo podemos confiar en esa mente que convierte cada acto amoroso en uno de rechazo y dolor? Él quiere que confiemos en Él y que le entreguemos nuestra necesidad de comprensión. Dice en Su comentario a estos versos: «Solo aquellos que se entregan logran la Consciencia de Dios. Los que se entregan a los Pies del Maestro son afortunados. El Maestro los llevará a través del océano de samsara, los sacará de este engaño del nacimiento y muerte, y los hará conscientes».

Parafraseando las afirmaciones de Krishna al final del verso 22, Guruji dice que a aquellos que estén dispuestos a confiar en Él y amarlo, el maestro espiritual los sacará de la ilusión y de todas sus miserias. Es muy hermoso ver lo dispuesto que está Guruji a moldearnos, protegernos y llevarnos literalmente a nuestro destino. Pero para hacer eso tenemos que dejarnos llevar de verdad, confiar realmente en Él, definitivamente, con sinceridad, independientemente de las condiciones que Él ponga ante nosotros. Una y otra vez, recuerdo que las circunstancias superficiales sobre las que la gente fantasea – las condiciones ideales de vida, el trabajo perfecto, incluso la relación externa de ensueño con Guruji- son simplemente distracciones que nos hacen prisioneros, impidiendo la entrega y la ‘concentración inquebrantable’ que Guruji y Krishna nos piden. Todos tenemos que asumir la responsabilidad de las distracciones que permitimos que se cuelen en nuestras mentes y hacer los cambios necesarios. Como dice Krishna, debemos venerarlo y no dejar que lo superficial nos distraiga de lo eterno. Pero como muestra esta cita de Guruji, es importante ser comprensivos y perdonarnos a nosotros mismos, porque todo esto es natural en el proceso de crecimiento, y debemos crecer.

“Dios ha puesto a los hombres en la Tierra para que avancen hacia Él y no para complacer a los semidioses o a las entidades de la naturaleza que tienen una vibración baja. Hubo un tiempo en el que todos vosotros encarnasteis como animales, pero esa realidad se acabó hace mucho. Cuando crecéis, dejáis vuestra infancia atrás, así que no seguís actuando como niños pequeños, ¿verdad?”

Paramahamsa Vishwananda

Sabéis que Krishna tenía muchas esposas. Por supuesto, todas lo querían para sí mismas, pero Satyabhama especialmente, quería a Krishna para ella. Fue a ver a Narada-muni y le dijo: «Dime, ¿cómo puedo conseguir a Krishna solo para mí? Narada-muni era inteligente y conocía el juego de Maha-Vishnu. Así que le dijo a Satyabhama: «Véndeme a Krishna. Así tendré a Krishna para mí. Entonces, después de eso, te lo venderé de nuevo a ti».

Satyabhama dijo: «¡Buena idea! De acuerdo, te venderé a Krishna».

Entonces Narada-muni se volvió y dijo: «¡Krishna, ven aquí!». Por supuesto, Krishna tuvo que jugar el juego y dijo: «Sí, Maestro, ¿qué quieres de mí?».

Narada-muni dijo: «Bien, vamos ahora. Tienes que servirme porque Satyabhama te ha vendido y yo te he comprado».

Todas las otras esposas se enfadaron mucho con Satyabhama, porque cuando Ella fue a ver Narada-muni y le dijo: «Ahora es el momento de comprar a Krishna de nuevo. ¿Puedes venderme a Krishna?».

Él dijo: «¿Estás loca? De ninguna manera, nunca te venderé a Krishna. Él es mi esclavo. Ahora me servirá a mí».

Y Krishna dijo: «Sí, mi Señor».

Krishna estaba sirviéndole y Narada-muni estaba sentado allí y dijo: «Krishna, tráeme agua».

Todo el mundo dijo: «Oh Dios mío, pobre Krishna. Ahora está sirviendo a Narada-muni». Lo normal era que Narada-muni le sirviera a Krishna y ahora Él estaba sirviendo a Narada-muni.

Por supuesto, se sintieron mal. Fueron a ver a Satyabhama y la culparon y hablaron muy mal de ella. Satyabhama se sintió muy mal. Fueron a ver a Narada-muni y le dijeron: «Narada-muni, debe haber una manera de solucionar esto».

Narada-muni dijo: «Bien. Me gustaría recibir todas vuestras joyas, todo el oro, todos los tesoros que tenéis equivalentes al peso de Krishna».

Bueno, como el Señor del Universo, ¿igual a Él? Todo está en Él, ¿sabéis? Así que hicieron una gran balanza para pesarlo. En un lado, Krishna estaba sentado y todas las reinas pusieron todas sus joyas en el otro lado.

Él no se movió ni un centímetro. Todos los tesoros del palacio estaban en la balanza. Él no se movió. Narada-muni estaba feliz, estaba disfrutando de eso y por supuesto, Krishna estaba disfrutando más que nadie. Pero solo había una reina, que era Rukmini, que no se quitó ninguna de sus joyas y todo el mundo la culpaba y decía: «¿Por qué quieres que el Señor sea esclavo de Narada-muni?».

Ella dijo: «¡No, no, no! Sois todas unas estúpidas».

Entonces todas la miraron diciendo: «¡Dinos por qué!».

Rukmini se acercó a la balanza y dijo: «Quitad todas las joyas de ahí. Quitad todos los tesoros». Narada-muni la miraba con ojos muy grandes, diciendo: «¡Oh, Dios mío!».

Entonces Rukmini tomó una hoja de Tulsi y escribió el nombre de Krishna en ella y la puso en la balanza. En el momento en que la hoja la tocó, bajó y Krishna subió. Así que esto muestra el poder de la devoción, el poder que tiene Tulsi, y el poder del nombre de Krishna, que es incluso más fuerte que la personalidad de Krishna. Este es el poder del Nombre.

Siempre que llamamos a alguien, lo hacemos por su nombre y entonces la persona viene. Así es como llamamos a Dios, también. Tomamos un Nombre y nos concentramos para que Dios se nos revele. 

Extracto del satsang de Paramahamsa Vishwananda el 2 de noviembre de 2009 en Shree Peetha Nilaya – El Ashram

Cursos por idioma:

Español

Fecha: 27 de septiembre

Profesora: Swamini Prabhaavati Mata

Envía un correo electrónico a Swamini a swamini@bhaktimarga.es para la inscripción y la información.

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El Bhagavad Gita es la palabra del Señor y el Atma Kriya Yoga es la práctica que literalmente encarna esa palabra y la integra en nuestro ser, despertando nuestro corazón para equilibrar cuerpo, mente y alma. Nuestros pensamientos, deseos y acciones se alinean con todo lo que el Señor expresa.

Escrito por: Daya

El Atma Kriya Yoga ha sido mi compañero durante los últimos 14 años, desde que fui iniciada en él por mi gurú, Paramahamsa Vishwananda. Hace diez años, me convertí en profesora, y poco tiempo después, también en formadora de profesores. Las bendiciones, la transformación y el despertar que han tenido lugar durante este tiempo han ocurrido a través del indescriptible e inagotable Amor, misericordia y gracia que Paramahamsa Vishwananda y Mahavatar Babaji, Maestros de Atma Kriya Yoga, han otorgado a todos los estudiantes, profesores y formadores.

Atma Kriya Yoga trata del amor, el amor divino que es incondicional, eterno y nuestra verdadera esencia. Atma Kriya Yoga desarrolla nuestra relación personal con Dios, revelando ese bhakti que está, por naturaleza, en nosotros. Con la práctica regular, despierta nuestro corazón y nos lleva, a cada uno de nosotros, a una conexión única con la divinidad. Lo más importante es practicar con la consciencia de ese Amor, estando centrados y plenamente presentes; practicar solo porque amamos a Dios y porque le complace a Él.

Atma Kriya significa acción con la consciencia del alma. Su práctica regular aviva el alma y su consciencia de nuestra relación única con Dios y así comenzamos a transformarnos y a vivir con mayor claridad de pensamiento y acción.

«El Señor Krishna dice: “Escucha ahora Arjuna, cómo uno puede tener pleno conocimiento de Mí, sin duda alguna, dedicándome su práctica de yoga y con su mente absorta en Mí”.»

Bhagavad Gita, 7.1

Durante los últimos años, Guruji nos ha brindado a todos aún más apoyo en nuestra vida diaria al animarnos a sumergirnos en el Bhagavad Gita.

Bhagavad Gita significa la Canción del Señor, expresada en 700 versos, como una conversación entre el Señor Krishna y Su primo Arjuna, que tiene lugar en medio del campo de batalla de Kurukshetra antes de que su familia, dividida y en bandos opuestos, comience a luchar entre sí. El Bhagavad Gita es, de hecho, una hermosa y profunda regla para la vida, dada por Dios a toda la humanidad. Por Amor le revela a Arjuna el propósito de la vida, la forma de vivir y cómo reconectarse plenamente con Él, a través del yoga, el anhelo profundo y el Amor. 

La palabra sánscrita yoga proviene del verbo yuj, que significa vincular o conectar. Así, esta conexión o vínculo indica la unión de dos elementos separados. En el Bhagavad Gita, el Señor Krishna lo expresa claramente como la reconexión entre la consciencia individual y Su Consciencia Suprema que todo lo impregna. En otras palabras, es un regreso a la plenitud de quienes somos en realidad. Una consciencia perpetua de que Dios es el Ser Supremo y todo es Él.

«Para quien Me ve en todas partes y ve todo en Mí, Yo no estoy separado de él y él nunca está separado de Mí.»

Bhagavad Gita, 6.30

El Bhagavad Gita es la palabra del Señor y Atma Kriya Yoga es la práctica que literalmente encarna esa palabra y la integra en nuestro ser, despertando nuestro corazón para equilibrar cuerpo, mente y alma. Nuestros pensamientos, deseos y acciones se alinean con todo lo que el Señor expresa.   

Por lo tanto, Atma Kriya Yoga y el Bhagavad Gita se complementan y entrelazan. Por separado, tienen un beneficio inconmensurable y juntos nos dan todo lo que necesitamos en la vida, ya sea simplemente para vivir la vida en todo su potencial o para alcanzar la dicha eterna, el amor y la Consciencia de Dios o para amar y servir al Señor para su propio bien.

El Bhagavad Gita es una escritura y un tesoro, no debe leerse como cualquier otro libro, sino preferiblemente en un lugar tranquilo y con la mente y el corazón abiertos. Más bien, deberíamos «escucharlo» en lugar de simplemente leerlo. Se puede asimilar una y otra vez, ya que se desvela de muchas formas diferentes a lo largo del tiempo y, a medida que avanzamos en nuestro camino, adquirimos una comprensión diferente de los versos. También es maravilloso leerlo junto a otros Atma Kriya Yoguis y compartir los comentarios de Paramahamsa Vishwananda que nos ayudan a obtener más claridad de esos versos.

En mi experiencia, después de mi práctica de Atma Kriya Yoga, es asombroso abrir y leer el Bhagavad Gita al azar. Por lo general, suelo encontrar que se abre exactamente en el capítulo y los versos más útiles para ese momento de mi día.

Ambas prácticas, Atma Kriya Yoga y el estudio del Bhagavad Gita, se dan desde el corazón de Guruji, para abrir el corazón del yogui, para que este construya una relación con Dios. En realidad, la única relación eterna y siempre verdadera a la que cada alma tiene acceso.

Abrazad esta combinación increíblemente poderosa en vuestra vida, con una mente abierta y un corazón dispuesto.

«Fija tu mente en Mí, sé devoto Mío, venérame, inclínate ante Mí y vendrás a Mí. Te prometo esto con seguridad, porque tú eres muy querido para Mí.»

Bhagavad Gita, 18.65

«No hay otro camino. Si os entregáis a Él, lo alcanzareis. Porque si os entregáis completamente a Él, Él también se entregará completamente a vosotros. Y si Él se entrega completamente a vosotros, si vuestro corazón está lleno de deleite por el Señor, lo alcanzaréis. Él ha dicho: «Vuestro trabajo es centrar la mente, ser devotos, venerarme, postraros. Si vosotros hacéis vuestro trabajo, Yo Mismo Me entregaré».»

La Esencia del Bhagavad Gita, Comentarios.

El Gopi Gita es el corazón del Bhagavatam. No hay Bhagavatam sin el Gopi Gita, que es el canto de las gopis que expresa el anhelo por su Amado. Las gopis estaban llenas de intenso Amor pero, al mismo tiempo, sus corazones se rompían porque no podían ver a Krishna. Todas lloraban y se lamentaban: «¿Dónde estás, mi Señor?». Así pues, en su agonía, comenzaron a cantar y a alabar a su Amado Señor Krishna.

EXTRACTO DEL COMENTARIO DE PARAMAHAMSA VISHWANANDA SOBRE EL SRIMAD BHAGAVATAM

Es muy importante destacar que sus corazones y sus mentes ya no les pertenecían. Aunque pareciera que hacían todo externamente, sus mentes y sus corazones estaban con Krishna. Todo lo que hacían en su vida diaria (el servicio a sus maridos, sus hijos, las vacas y las tareas del hogar) era solo para complacer a Krishna, solo para alcanzar a Krishna, para nada más.

Así que, cuando Krishna comenzó a tocar la flauta, las llamaba desde lo más profundo de sus corazones. Este sentimiento interior de ser llamadas a hacer algo, despertó dentro de sus corazones. Así que, ellas no podían ser falsas consigo mismas. Podéis ser falsos con todo el mundo. Podéis fingir, podéis actuar. Pero ¿podéis no ser sinceros con vosotros mismos? ¿Podéis ser falsos con vuestros sentimientos? La gente intentará deteneros. Pero no podéis ser falsos con lo que sentís dentro. Del mismo modo, los familiares de las gopis trataron de detenerlas, pero su verdad interior las llamaba. Así que, encantadas por este sonido interior de la flauta, se negaron a volver.

Algunas de las gopis estaban encerradas dentro de sus casas. No pudieron salir a encontrarse con Krishna físicamente y no pudieron soportar la separación. Entonces, se encontraron con Él interiormente. Entraron en sus corazones y meditaron en Krishna. Aquí, esto representa el viaje de la vida desde la mente al corazón: 40 centímetros. Se sumergieron en un estado de puro Amor, un Amor sin condiciones, ese Amor que llamamos ‘Prema’. En profunda meditación, abrazaron a Krishna y entraron en un profundo éxtasis.

Krishna es el Alma Suprema. Sin embargo, como había tomado una forma externa,ellas podían tener una relación íntima con Él. Amaban a Krishna tanto que querían esta intimidad. Pero no confundáis esta intimidad del Señor con la intimidad humana. Existe una gran diferencia. Debido a este profundo sentimiento, a este anhelo de alcanzar al Señor, terminó todo el karma que las ataba a esta realidad.

Aprended sobre el bhakti de las gopis en nuestros próximos cursos de canto védico. Uno de los versos que aprenderéis es el verso 3 del Sri Gopi Gita.

viṣa-jalāpyayād vyāla-rākṣasād
varṣa-mārutād vaidyutānalāt |
vṛṣa-mayātmajād viśvato bhayād
ṛṣabha te vayaṁ rakṣitā muhuḥ ||3||

Oh joya suprema entre los hombres, Tú nos has salvado repetidamente de las garras de la muerte y de muchos demonios aterradores de este mundo. Nos has salvado de Kaliya que había envenenado el agua del Yamuna y de la pitón Aghasura. Has levantado a Govardhana y nos has salvado del gran diluvio causado por el enfurecido Indra, del demonio tornado Trinavarta, del rayo de Indra, del feroz incendio del bosque, de Aristhasura, el demonio toro, y de Vyomasura, el hijo de Maya. ¿Por qué nos matas ahora?

Paramahamsa Vishwananda nos recuerda regularmente la importancia del Bhagavad Gita. Una vez al mes compartiremos ideas sobre el Bhagavad Gita para ayudaros a aprender y vivir sus enseñanzas. En la publicación de hoy, nos centraremos en el capítulo 7, verso 26.

Oh Arjuna, Yo conozco a todos los seres que han venido antes, a los que están aquí ahora, y a aquellos que aún no han venido; pero a Mí nadie me conoce.

Bhagavad Gita, 7.26

Cada año que pasa, desde la perspectiva de la mente, la declaración de Krishna de «nadie Me conoce» parece ser más cierta. Para los devotos de Bhakti Marga, Paramahamsa Vishwananda, por supuesto, no es diferente de Krishna. Este verso, realmente tiene que ver, sobre todo, con Él. Él nos conoce a todos muy profunda, perfecta e íntimamente. A menudo nos revela partes de nosotros mismos que ni siquiera sabemos que tenemos o que al menos no entendemos, o no sabemos por qué somos así. En cambio, cuando tratamos de conocerlo a Él, de comprender Sus palabras, acciones, planes e intenciones, nos parece un esfuerzo inútil.

En Su comentario, Paramahamsa Vishwananda dice: «Cuando el Señor se manifiesta en este mundo, extiende Su maya sobre Sí Mismo y permanece oculto; Él se cubre perfectamente con Su propio yogamaya, que lo envuelve como un chal». A veces sentimos como si nos estuviéramos acercando a la comprensión, casi atisbando tras el ‘chal’ de maya, pero luego Él hace algo tan alejado de nuestras expectativas, que ¡volvemos al punto de partida! La mente se siente frustrada y temerosa porque, en última instancia, estamos en una relación con alguien impredecible, aparentemente espontáneo e incomprensible. ¡Esa mente que anhela el control, la comprensión y la lógica, no puede imaginar una experiencia más incómoda!

Para reducir este miedo y ansiedad, la mente a veces lo limita a alguien humano, alguien comprensible, esperando que Él se ajuste a las convenciones humanas de comportamiento. Pero Él dice: «Aunque me manifieste en una forma humana, aunque me limite en esta forma delante de ti, todavía soy el Supremo». Cuando nuestras mentes están en desacuerdo con la realidad de la situación, entonces, ¿de qué sirve eso? Nuestra mente quiere ver una cosa, pero la verdad es otra, así que algo tiene que cambiar. Y ahí nuestra buena estrella hace que, por Su gracia, seamos devotos, y como tales comprendamos que hay otra inteligencia, la del corazón y el alma, y ​​lo más importante, que creamos en la superioridad de estos sobre la mente.

Por ello, Paramahamsa Vishwananda dice: «Aquellos que se entregan; los bhaktas que tienen fe; los que anhelan conocerle; los que quieren salir de la ignorancia; los que tienen devoción y amor; los que están libres de juicio; libres de criticar al otro, libres del engaño, devotos así, tienen un atisbo de Él. Ese devoto conoce un poco de Él. Y ese pedacito en sí mismo lo es todo porque su ‘conocimiento’ no está en la mente. Ese conocimiento está en lo profundo de su corazón, en su consciencia, en su alma misma». Aquí vemos que el bhakti es la clave. No significa que lo conozcamos con la mente; de ​​hecho, es imposible y cualquier intento de hacerlo solo nos confundirá y perturbará enormemente. Podemos vislumbrar lo que se esconde detrás del velo de maya a través de nuestro amor sincero, nuestra fe y nuestro anhelo de conocerle verdaderamente en nuestros corazones. Paramahamsa Vishwananda nos dice que este atisbo lo es todo. Es una visión y un conocimiento de nuestro corazón, de nuestra alma, y ​​ahí sí quedamos plenamente satisfechos.

No deberíamos intentar comprenderlo con nuestra mente. Fracasaremos, perderemos el tiempo y correremos el riesgo de sufrir mucho dolor y malentendidos en el camino. Esto no quiere decir que no debamos aprender Sus enseñanzas, después de todo, éstas están destinadas precisamente a nuestra mente. Quiero decir que no deberíamos, y no necesitamos, conocer Sus pensamientos y Sus planes, estos están destinados a “Su mente». Al contrario, deberíamos apegarnos a Él con nuestro corazón, sentirlo ahí y si ese deseo es verdadero y lo suficientemente profundo, entonces el atisbo que recibiremos será lo más reconfortante que podamos imaginar y la fuente de nuestra verdadera felicidad y satisfacción.

La verdad es difícil de comprender, pero la sinceridad es a la vez simple y evidente. Puede que yo no conozca la verdad sobre el significado de la vida, ni quién es Guruji, ni quién soy yo realmente, pero tengo una confianza completamente diferente al decir que soy sincero en mi deseo de servirle, mi deseo de conocerle y mi deseo de amarle.

Escrito por: Swami Revatikaanta

Uno debe acercarse a un Maestro espiritual con sumisión, amplia indagación y servicio. Tales almas conscientes pueden enseñarte porque han visto la Verdad.

Bhagavad Gita 4.34

La «verdad» y la «Verdad» son dos cosas muy diferentes. La «verdad» en minúscula es la que todos conocemos, la que nos enseñan a decir, vivir y seguir lo mejor posible. Observamos el mundo objetivo de los hechos y damos testimonio de él con la confianza de que estamos diciendo la verdad. De esta manera, la verdad se convierte en una mezcla de nuestras percepciones sensoriales y nuestras interpretaciones mentales, en otras palabras, una mezcla de lo objetivo, lo subjetivo y opiniones disfrazadas de verdad. Navegar por este campo puede resultar agotador y confuso. Hoy día hay muchas verdades que compiten entre sí, ya sea a nivel social, político y especialmente en el ámbito religioso.

Todos afirman tener la única verdad y, sin embargo, es sorprendente que haya millones de personas que caminan por esta tierra y que son incapaces de ver la verdad del cristianismo o el islam, o incluso nuestra propia afirmación de la verdad: la divinidad de Paramahamsa Vishwananda. Y así, uno puede reflexionar sobre las posibles razones de por qué ocurre esto. Por un lado, quizás estas afirmaciones no sean realmente verdaderas, lo que sería la explicación más simple de por qué no son universalmente aceptadas como tales.

Aplicamos el método científico; observamos y analizamos la afirmación y, al hacerlo, la consideramos insuficiente. Pero otra razón, un desafío más profundo y complejo, es que tal vez no estemos equipados con las herramientas necesarias para evaluar las afirmaciones de lo trascendente, de la Divinidad. Nuestras mentes y sentidos no solo son incapaces de percibir directamente algo no material, sino que la realidad espiritual en cuestión es en realidad una persona, Dios mismo, y por lo tanto no es simplemente una realidad que espera pasivamente nuestro acceso. Por el contrario, Dios se esconde proactivamente de nosotros cubriéndonos con Su propio maya. 

Yo no me revelo a todo el mundo, sino que Me cubro con Mi yogamāyā. Este mundo engañado no Me reconoce como no nacido e infalible.

Bhagavad Gita 7.25

Irónicamente, la Verdad Suprema nos «miente» al ocultar Su verdadera naturaleza. Pero ¿por qué ocurre así? Guruji nos ha dicho una y otra vez que el Señor probará nuestra sinceridad antes de revelarse a nosotros. La «Verdad» nos pide que seamos sinceros antes de regalarse a sí misma, un regalo que borrará todas las mentiras, ilusiones y malentendidos de nuestro ser. Y así, llegamos a la «expresión» más práctica y verosímil de la verdad que los humanos podemos reunir: la sinceridad.

La sinceridad y la verdad son a la vez iguales y diferentes, de forma algo paradójica. Como he explicado, la verdad es difícil de comprender, pero la sinceridad es simple y evidente. Puede que yo no conozca la verdad sobre el significado de la vida, ni quién es Guruji, ni quién soy yo realmente, pero tengo una confianza completamente diferente cuando digo que soy sincero en mi deseo de servirle, mi deseo de conocerle y mi deseo de amarlo. Y así, para mí, dentro del sistema del dharma, el pilar de la verdad comienza con el reconocimiento de las limitaciones de la mente y el cuerpo humanos, nuestra propensión a presentar opiniones como hechos y nuestra tendencia a discutir interminablemente en busca de la llamada verdad. Descartando ese esfuerzo infructuoso, entonces debemos esforzarnos solo por la sinceridad. ¿Cuán sinceros somos en nuestro deseo de ser Conscientes de Dios? ¿Honramos a nuestro gurú y sus enseñanzas lo mejor que podemos? En esa sinceridad Dios nos revelará la Verdad. 

Hui del león corriendo por la habitación  con absoluto terror durante lo que me pareció una eternidad. Mi corazón estaba a punto de salirse del pecho hasta que el león finalmente se detuvo y volvió a la forma humana de Paramahamsa Vishwananda. Manifestando un bolígrafo en Su mano, me dijo: «No vuelvas a dudar, escríbelo y nunca lo olvides».

Escrito por Nikunja Dasi

Por si aún no lo has captado, esto fue un sueño. Tuve este sueño la primera noche que conocí a Guruji, y la primera vez que dormí en el Ashram en Alemania. Bueno, no fue el saludo más suave posible, pero ciertamente llamó mi atención. Más tarde supe  más sobre quién era ese  león, sobre quien al principio no tenía ni idea. Narasimha, una encarnación de Maha-Vishnu; el humano-león más atractivo y feroz que aniquiló al malvado demonio Hiranyakashipu para proteger a Su devoto Prahlad.

En realidad, Hiranyakashipu es un demonio que está dentro. Mientras nuestra mente esté consumida por la negatividad, mientras nuestra mente esté consumida solamente por la realidad externa, nunca seremos capaces de alcanzar el propósito de la vida. Solamente cuando trascendemos la mente limitada, seremos conscientes de quiénes somos.

Paramahamsa Vishwananda

Cuando leemos sobre la breve pero poderosa encarnación de Narasimha en la tierra en el Srimad Bhagavatam, descubrimos un aspecto del Amor de Dios de una manera que no es a menudo descrita en, digamos, la versión romántica del Amor de las ‘espiritualidades principales’. De hecho, Su imagen comúnmente aterroriza a quienes no conocen su historia, que es tan importante para el mundo en el que vivimos hoy.

Esta ferocidad se deriva de la suprema dulzura y amor que Narasimha siente por Prahlad, por el devoto que tiene completa devoción hacia Dios. Esta ferocidad representa muchos temas, dos de los cuales son la protección contra el orgullo interior y el miedo.

Narasimha nos recuerda que debemos ser intrépidos, como se representa en Su capacidad para matar al demonio Hiranyakashipu, a pesar de todos los requisitos necesarios para hacerlo debido al complicado don que le otorgó el Señor Brahma. Esta bendición consistía en que no podía morir ni en la tierra ni en el espacio; ni en el fuego ni en el agua; ni de día ni de noche; ni dentro ni fuera (de una casa); ni por un humano, animal o Dios; ni por un ser inanimado ni por un ser animado. El Todopoderoso Señor Vishnu se manifestó de la manera perfecta para anular todas estas condiciones. Esto demuestra cómo Dios siempre vendrá por Sus devotos, incluso en las circunstancias más improbables. 

Narasimha nos recuerda que debemos estar libres del orgullo espiritual. El orgulloso demonio Hiranyakashipu, incluso con todo su poder y realeza, no pudo vencer la gracia que se le da a un devoto del Señor. Como vemos a través de esta historia, el verdadero Amor Divino no es simplemente una cosa suave y sentimental. Es una fuerza poderosa que penetra hasta las ilusiones más convincentes que distorsionan nuestra capacidad de ser humildes, tener fe y estar en una relación armoniosa con Dios.

Mi sueño es un recordatorio de que hay que aferrarse a esa fe, ferozmente. A veces hace falta un poco de sobresalto para recordar el Amor y el poder infinitos de Dios. Que la gracia de Narasimha os conceda valor al recordar que está siempre con vosotros y humildad de servir al Todopoderoso con un corazón puro. 

La vida trata de servicio. Servicio, no a la gente, sino servicio al Todopoderoso dentro de cada uno. Comenzamos este servicio venerando, recordando a Dios.

Paramahamsa Vishwananda

A medida que se acerca Narasimha Chaturdashi, dedicad un tiempo a cantarle a Narasimha y conectaos con Su energía y escudo de protección amorosa.

Paramahamsa Vishwananda nos recuerda periódicamente la importancia del Bhagavad Gita. Una vez al mes vamos a compartir ideas sobre el Bhagavad Gita para ayudaros a aprender y vivir sus enseñanzas. En la publicación de hoy, nos centraremos en el capítulo 3, verso 12.

Escrito por: Mayuran

“Los dioses, complacidos con tu sacrificio, te otorgarán las satisfacciones que deseas. Quien disfruta de los regalos de los dioses sin ofrecerles nada a cambio es en verdad un ladrón”.

Bhagavad Gita, 3.12

En este verso, Krishna destaca la importancia de una vida responsable. No somos una isla, sino parte de algo mucho más grande. Lo reconozcamos o no, estamos constantemente disfrutando de los frutos de muchas cosas y tenemos el deber de devolver algo a cambio. Existen innumerables sistemas, procesos y relaciones que gobiernan nuestra situación. Cada uno nos colma de bendiciones incalculables. Esta Tierra con toda su belleza y recursos nos permite prosperar. Muchos de nosotros estamos en países que automáticamente nos otorgan libertad y derechos individuales. La educación y la salud están aseguradas. Tenemos comida y entretenimiento al alcance de la mano. Hay maestros, colegas y familiares que nos apoyan y nos impulsan a avanzar. Sin embargo, aún más importante es el hecho de que estamos vivos. De alguna manera vivimos. En este momento estamos viviendo y respirando.

Si contemplamos profundamente estas ideas, podemos sentirnos verdaderamente humildes, incluso indignos. A veces pienso que quizás soy yo quien recibe los dones de la vida sin hacer una contribución suficiente. Me pregunto si estoy aprovechando responsablemente la oportunidad que se me ha dado. ¿Cómo puedo estar seguro de que no soy un ladrón que solo toma sin ofrecer nada?

Con el tiempo, he llegado a la conclusión de que en el período limitado de que disponemos, estas deudas no se pueden compensar. Es imposible devolver los «regalos de los dioses». En todo momento estamos tomando o disfrutando cosas que no nos hemos ganado. Aunque logremos algo asombroso, lo hemos hecho apoyándonos en otros, usando ideas e inventos que estaban allí antes que nosotros. Si ese es el caso, ¿qué cualifica realmente una vida responsable? ¿No somos todos simplemente ladrones?

“Así como verter agua en la raíz de un árbol energetiza el tronco, las ramas, las ramitas y todo lo demás, y así como suministrar alimento al estómago anima los sentidos y las extremidades del cuerpo, simplemente venerar al Señor satisface automáticamente a los semidioses”. 

Srimad Bhagavatam, 4.31.14

La vida que tenemos no es simplemente una oportunidad para cumplir nuestras esperanzas y deseos. Es parte de algo mucho más grandioso que nosotros. Pertenece a un proceso cósmico y en su epicentro está Dios.

Una vida responsable no consiste en saldar innumerables deudas, sino en servir y honrar la suprema finalidad de nuestra vida. Consiste en entregarnos al camino que nos invita y desafía a liberar todo nuestro potencial. Esto es lo que significa caminar por un sendero espiritual. Cuando elevamos nuestra visión por encima de este mundo material, hacia Dios, entonces estamos viviendo la vida de la manera más elevada posible. Es la máxima expresión de nuestra existencia.

Esforzarse por conocer lo Divino no es solo un camino, es un camino que beneficia a toda la humanidad. Muchos tienen la idea de que ser espiritual es ser demasiado autoindulgente, poco práctico y negar el mundo exterior. Pero el Bhagavatam deja claro que, lo percibamos o no, cada individuo contribuye lo mejor que puede. Nuestras relaciones, nuestro trabajo, nuestro país y el planeta, todos participan en nuestro progreso. Un devoto está contactando con la Personalidad que sustenta todo y cuando esto se hace, toda la creación recibe la gracia.

Desde que conocí a Guruji, ha habido cambios inimaginables en mi vida. Pero una cosa importante que Él me ha dado es una claridad absoluta. Sé que Dios es real y sé que es posible alcanzarlo. Al hacer de Él mi objetivo, todo lo que me rodea se nutre. Todo lo que he recibido está equilibrado. ¿Por qué? Porque estoy usando los dones de los dioses para glorificar a Aquel que está más allá de ellos.

Una vez que apreciemos el valor de la vida, naturalmente nos volveremos hacia el Dador de la vida. Hemos sido bendecidos con mucho y Krishna nos pide que tengamos una gratitud inmensa. Esta no es solo un sentimiento, es lo que nos empuja a servir; servir con excelencia. Significa subir el listón y luchar por la perfección. Significa extraer todo nuestro talento y ofrecerlo para que el mundo se beneficie. Significa ir a lo profundo en tiempos de crisis, superar las dificultades y buscar la positividad. La vida nos ha hecho lo que somos para que podamos ser lo que estamos destinados a ser. Esto es el dharma.

Ser un ladrón es ignorar nuestra vocación, es elegir opciones más fáciles y gratificantes. Es estar satisfecho con hacer lo mínimo y conformarse con el mínimo esfuerzo. En lugar de sobresalir, nos volvemos cómodos y mediocres. Robar a los dioses es estancarse y frenar nuestro esfuerzo. Es esperar siempre a que otros nos empujen o a que las circunstancias nos obliguen a actuar. Básicamente, ser un ladrón es no ofrecer nuestro corazón.

Guruji no nos pide que saldemos nuestras deudas. No nos pide la perfección, sino que manifestemos lo que la vida nos ha llamado a hacer. La Tierra está dando, la sociedad está dando, la gente que nos rodea está dando y la misma vida se nos ha dado. Nuestra responsabilidad es no dar nada por sentado y aprovechar la oportunidad que se nos presenta. Se trata de utilizar todo lo que tenemos para anhelar el servicio. Si estamos dispuestos a sumergirnos en lo profundo, a sacrificar y apostar todo a la Divinidad, entonces, en lugar de ser un ladrón para los dioses, nos convertiremos en el amado del Supremo.